情感依恋

好乐方刚

心灵的情感力表达是情感依恋与利他精神。
心灵的存在需要依存他者才能表达效用，心灵的依存属性决定了情感的依恋本质，表达的是情感力。心灵依存的他者包括肉体、神灵、他人（国家、民族、家族、家庭、友人等）、物质（财富、权力）、力量等。心灵的狭义情感力表达是情感依恋，心灵的广义情感力表达有：信仰、爱国主义、民族主义、集体荣誉、集体归属、崇拜力量（英雄、财富、权力）、事业、学术等。
心灵不能纯粹的单独存在，心灵的存在必须依存于他者。心灵的超物质存在形态，心灵在科学人文时代反而成了不确定的东西，漠视心灵存在的社会科学并不能给人类带来指导性的幸福理论。肉体与心灵相当于计算机的硬件与软件，身体受到伤害的疼痛感觉，确诊癌症等致命性疾病时的恐惧，身体健康的问题直接作用于心灵的感知。
心灵不能纯粹的单独存在，心灵具有依存性。在未成年期，个体生命的心灵依赖于父母亲、兄姐等亲人；青春期的到来，恋人之间的心灵相互依恋；中、老年期则是夫妻、子女。他者依赖的不确定性，神灵的依赖反而是确定的，信仰成为许多人终极的心灵依附。
亲人间因心灵传承与基因的纽带，心灵的依恋难以割舍。恋人间因没有心灵传承与基因纽带的他人，心灵的相互依恋是关键，灵魂的伴侣就是指心灵的相互依赖。爱，心中满满的都是爱，心灵需求的满足也是一种饱胀感。随着家庭结构的简化，个体生命一生中最重要的是爱人。久长时间的爱恋，心灵的相互依恋极为重要。
随着自然科学、心灵科学的发现，神灵终将幻灭，信仰也将消亡。随着信仰的消亡，在生活中信仰不可或缺。他者的范围缩小为他人，最重要的只剩下夫妻。个体文明的到来财富丰裕，生存需求退居次席。幸福最重要的考量因素——情感依附，这种依附不是物质缺乏时代的单向度而是相互的。
因个体生命力量的弱小，人类以群居形态形成了社会结构，在漫长的人类历史上大部分时间是集体社会形态，如部落、家族、民族、国家；只是到了工业革命后，集体社会已经成了财富流动、科学创新的桎梏，才出现个体文明时代。心灵很自然的有着集体依恋情感，表达为爱国主义、民族主义、集体荣誉、集体归属感等。
心灵的本原决定了心灵自身没有效用，心灵通过他者才能表达效用，崇拜力量（英雄、权力、财富）成了情感依附的一个重要特征。力量能充分表达了心灵的效用，在不同的时代有着不同的表达形式。财富带来的愉悦与财富丧失的痛苦，力量是财富的源动力。在历史转折点的英雄，集体文化的权力，个体文明初级阶段的财富。在所处社会的危急关头，拯救者成了众望所归的英雄，英雄崇拜体现了情感依附。在和平年代，取代英雄位置的是各式各样的明星，比如追星族的存在。集体文明时代的权力，财产自由权的财富，是心灵物化后的情感依附所在。
体现存在感的重要标的物还有事业、学术等，一些人一生倾力于自己认可的事业或学术，如牛顿、亚当·斯密、诺贝尔等终身未婚，这些人的不婚并非缺乏情感力而是情感依托于学术与事业。倾注于事业、学术者很难兼顾家庭，情感依托的分散难以有大的成就，成就大事业者看起来缺乏情感，就如终身未婚者的创建者们。
心灵的存在必须依存于他者，对他者的效用体现于利他精神。意愿力的自利与情感力的利他是心灵的基本属性。利他的情感力主要有亲情、爱情、友情，随着心灵的意识化，心灵
的物化是必然结果，利他的情感力随之渐渐的丧失。